Что значит я или мы можем ошибаться?
Прежде чем сделать вывод или подойти к выводу, разумно удостоверится во всем, что приводит к истине без сомнения и противоречия. Если кто-то не уверен, и допускает, что может быть ошибка, то значит анализ по всей вероятности в процессе исследования был не полным, или есть недостающие моменты, и т.д. Например при всей видимости, что надвигающиеся тучи и пасмурная погода, говорит нам о том, что нужно взять или одеть что-то от дождя. Мы не думаем, что если не пойдёт дождь, то мы ошиблись. Всё итак очевидно и понятно. Но если в ясную погоду думать, что пойдёт дождь, то если он не пойдёт, то мы явно ошиблись. Это говорит о том, что мы должны идти по следам, и находить все возможные стыковки, пока не дойдём до конца решения. Как звёзды нам могут указать путь (56:75), так и соединение одного с другим, которое даёт несомненное сочетание, приводит нас к цели без блужданий, которые в свою очередь могут приводить к вымышленным представлениям.
Вот здесь Аллах и обозначил, что те аяты, которые нужно интерпретировать не может знать их истинное значение, кроме Него никто. Они также не должны при толковании противоречить ясным аятам, которые не требуют напрягать мысли ума и сердца. И в этом случае и говорится, что Аллах лучше знает, где нет ясных аятов, так как ясные аяты, это четко установленная форма природы законов Аллаха. То есть душа-Мать Писания (3:7), где будет заблуждением в них искать иной смысл. Проще говоря в ясных аятах не требующих толкования не может быть ошибки. И самое главное получается, что из-за ясных аятов не может быть споров, также и с иносказательными тоже не может быть споров, потому что их знает только Аллах, что означает никто из толкователей не может претендовать на их полную правоту. Смысл может быть похожим у разных мыслителей, но окончательная истина покажет себя не только в сочетании с ясным аятом, но и останется и определится в своё время. Коран это истина прошлого, настоящего и будущего, которое можно выявить смотря, что происходит по ходу очевидной истории в мире.
Однако если мы хотим минимизировать или вообще попытаться не допустить ошибки в толкованиях - они должны нас привести к ясным положениям, тем самым дополнить их суть.
Сами знания явные или скрытые не имеют ничего общего со скромностью человека, или его богобоязненностью. Те же эмоции могут сподвигнуть праведника на согласие принятия, той точки зрения или намёка на неё, где со стороны её давления подвергаются большие массы. Нравственные качества должны лишь помогать добиться понимания истины, но никак не должны стать оправданиями если обнаружиться ошибка. Когда с этими качествами предполагается вероятная ошибка, то присутствует сомнение в ясности вопроса. И те моменты, где присутствует не ясность, разногласия и сомнения нужно учитывать и указывать, тем самым показывая, что вопрос решён не полностью, а значит нужно ссылаться не на ошибки, а на неполное исследование, где нужно применить все возможные варианты.
Не разумно просить у Аллаха прощения за то, что может быть допущена ошибка, если сам понимаешь, что не до конца смог разобраться с вопросом. Это происходит ещё потому, что в ходе приобретения знаний, ищущий принимаем от других учения и считает их правильными без применения своего усердия в поиске правдивости данных знаний. Когда к примеру говорится: пусть Аллах нас простит, если мы ошибаемся; и в это вкладывается адаб (этичность перед Аллахом), то разумнее сказать, если мы ошибаемся, то пусть Аллах направит нас к истине, не собьёт с прямого пути и даст нам успеть покается. Ведь если в ваших наставлениях, убеждениях и в самом решении вопроса, вы допустите ширк, то Аллах не простит вас. Поэтому если идёт слепое утверждение, простой адаб перед Аллахом может образовать привычку, которая не будет ни на что влиять. Хуже того, истину уже не возможно будет разглядеть в заблуждениях. Другими словами если идёт объяснение, то в определенной теме должен быть прожит опыт, берущий начало от источника объяснения (Корана), и также в конце замыкающий этим самым источником.
Истина не может быть у каждого своя. Но есть Абсолютная истина, которая вечна и эта милость дана нам в виде Корана от Аллаха. Если взять примитивную иллюстрацию для применения аналогии в виде колбы, где свет с разных сторон показывает круг или квадрат, то ясно видно, что метод определения истины неверный. Колба никуда не делась, а разные формы восприятия в виде различных наук лишь дополняют единство истины, где метод должен быть направлен на устранение противоречий исходящий с разных сторон.
Таким образом истина Корана может определятся только с применением правильной методологией. И если истина заключена в самой истине, то Коран сам вполне может дать объяснение на то, что в нём пока не ясно. Коран(смысл):
«В тот день Мы выставим против каждой общины свидетеля из их числа, а тебя выставим свидетелем против этих. Мы ниспослали тебе Писание для разъяснения всякой вещи, как руководство к прямому пути, милость и благую весть для мусульман».(16:89)
